Qui cherche, qui trouve

Ceci n'est pas Noire: act II


PROGRAMME DU SOIR

Avec Ceci n’est pas Noire : Act II, Alesandra Seutin signe une performance qui aborde le corps comme un lieu d’échos et de résonances culturelles, un lieu où les conceptions de l’identité et de l’appartenance sont en constante transformation. 

Cette création immersive reflète l’expérience d’Alesandra en tant que personne d’origine européenne blanche et sud-africaine noire, négociant constamment entre intimité et exposition, vulnérabilité et projection. Ceci n’est pas Noire : Act II traite de l’acceptation des tensions intérieures dans la découverte de sa propre vérité.

Entre visions surréalistes et formes narratives hybrides, la pièce se déroule selon une structure épisodique, ponctuée de multiples personnages incarnés avec aisance grâce au vocabulaire gestuel de Seutin. Les gestes, les voix et les sons live s’entremêlent, évoquant des souvenirs, traversant des paysages géographiques et personnels et révélant la complexité stratifiée d’une identité hybride. 

Dans Ceci n’est pas Noire : Act II, Seutin revisite sa création éponyme de 2013. Elle mélange habilement des moyens théâtraux pour (re)découvrir des thèmes tels que le regard extérieur, la transformation et les rôles sociaux assumés, et s’interroger sur le caractère fluide et trompeur des apparences.

Venez vivre ce voyage intime mais ciblé dans lequel Alesandra Seutin vous invite à considérer le corps comme un espace de mémoire, d’imagination, de vulnérabilité et, finalement, de force.


En studio avec Alesandra Seutin


Balcon de concert et piste de danse : Ceci n’est pas noire : Acte II et Dramaturgie

Quand Alesandra Seutin m’a annoncé qu’elle préparait Ceci n’est pas noire : Acte 2, j’étais ravie. J’avais été la dramaturge de la pièce originale Ceci n’est pas noire en 2013, dans laquelle elle explorait son identité africaine et remettait en question les perceptions de la société sur ce que devrait être une femme « de couleur ». Aujourd’hui, en tant que fille d’un père belge blanc et d’une mère sud-africaine noire, elle se tourne, dans ce deuxième acte, vers ses origines belges blanches. Un dramaturge joue le rôle de partenaire de réflexion et d’œil extérieur pour l’artiste et l’équipe créative. En travaillant sur cette pièce, j’ai été interpellée par le pouvoir de l’histoire personnelle à soulever des questions sociales et politiques plus larges. Comme le dit le dicton féministe, le personnel est politique. Les récits sur le passage à l’âge adulte, la quête d’un sens à la vie, le voyage et le retour, la confrontation avec le passé et la prise de place dans le présent sont des récits humains ; à travers eux, nous trouvons des voies d’accès à des histoires sociales plus larges, ainsi que des métaphores qui éclairent les enjeux politiques et les réalités sociales. Dans l’histoire d’Alesandra, je vois des histoires se heurter au sein d’une même famille et d’un même corps. Notre objectif n’était pas de démontrer la fusion, mais de créer une image montrant comment la vie exige une synthèse, où le mouvement, la musique, le son et la scénographie résonnent et véhiculent ensemble du sens.

Comme le font généralement les dramaturges, j’ai participé à la recherche pour cette pièce et travaillé avec Alesandra et l’équipe créative afin de rassembler des repères communs issus de l’histoire et de la culture populaire. Mais il s’est également agi d’une dramaturgie physique, ce qui m’a amenée à danser dans l’espace et à travailler avec Alesandra sur des modes et des méthodes permettant d’explorer comment le corps peut incarner une réalité sociale transnationale qui n’en reste pas moins ancrée dans des lieux et des cultures spécifiques.  Verena Rizzo, multi-instrumentiste, partage la scène avec Alesandra, qui a tenu à ce qu’elle ne soit pas considérée comme une accompagnatrice, mais comme une interprète à part entière. Une partie de la dramaturgie a consisté à observer la personnalité de Verena se révéler. Pour moi, cela a été un processus d’écoute profonde : des propositions de Gerardo Salinas, le dramaturge du KVS, mais aussi des conversations entre la musicienne, le concepteur sonore, le dramaturge musical, les assistants de répétition et l’équipe de production. Nous nous inspirons mutuellement de nos idées, et Alesandra assure la direction artistique avec fermeté et générosité. Cela a été une véritable joie.

Alesandra est danseuse et chorégraphe, mais elle travaille de manière interdisciplinaire : elle a suivi une formation en arts plastiques et s’est produite en tant que chanteuse, ce qui confère à sa narration une dimension à plusieurs niveaux. Par ailleurs, l’histoire personnelle, la culture populaire belge (j’ai découvert, par exemple, que des chansons que j’écoutais depuis des années avaient été écrites par Jacques Brel) et le surréalisme belge constituent un terreau fertile. J’ai constaté qu’il présentait certaines différences par rapport à son homologue français. Il s’intéresse au quotidien et à la vie domestique, et le fait de manière politique. Les femmes surréalistes, parmi lesquelles Rachel Baes et Jane Graverol, ont particulièrement retenu mon attention. Le titre même de la pièce fait référence à l’une des œuvres les plus célèbres du surréalisme belge, Ceci n’est pas une pipe de René Magritte : un tableau représentant une pipe qui insiste sur le fait qu’il ne s’agit pas d’une pipe, nous rappelant ainsi qu’une image n’est jamais simplement la chose qu’elle représente.

Alesandra adore dialoguer avec son public. Lors du premier spectacle, elle a organisé un jeu de devinettes : elle a placé sur son front une carte sur laquelle était inscrit un mot (Dieu, la Reine, Beyoncé) et a posé au public des questions auxquelles il ne pouvait répondre que par oui ou par non. Puis est venue la question « Suis-je noire ? », et le public a répondu en criant. Cette fois-ci, elle a créé un « balcon de concert », d’où elle s’adresse au public à travers une série de transformations, de genres musicaux et de poésie, avec le genre de chants que l’on entend lors des concerts : Can you hear me, Belgium?! Le « balcon de concert » regorge de répliques à double sens, de mélodies entraînantes, de mouvements qui vous font bouger, et de voix qui se prêtent à une écoute à la fois facile et dérangeante. Derrière le balcon, le sol est marqué de manière à suggérer des espaces multidimensionnels. Ces marquages sont issus d’une méthode d’improvisation qu’Alesandra utilise dans sa pratique de la danse. Une grande partie de nos discussions dans la salle de répétition a porté sur la manière dont les images, les symboles, les souvenirs et les histoires contenus dans ce sol peuvent être intégrés au spectacle. À travers la danse, Alesandra passe d’un personnage à l’autre, d’une princesse de la pop éblouissante à une figure louche et prédatrice, issue de différentes époques, oscillant entre son enfance et son présent de femme dans la quarantaine. Des photographies de sa famille, de sa mère et de son père apparaissent dans la scénographie, accompagnées d’échos de morceaux de musique emblématiques. J’ai été intriguée par la tension entre le balcon et le sol situé derrière lui. On peut y voir un lieu de rencontre entre le visible et l’invisible, mais il comporte d’autres niveaux de lecture. J’envisage une expérience immersive offrant au public diverses façons d’entrer en connexion avec l’œuvre. À une époque marquée par les guerres, les troubles sociaux et l’oppression néocoloniale dans de nombreuses régions du monde, je crois que nous devons nous rappeler ce que nous partageons : un désir commun, profondément humain, d’une vie bonne et pleine de sens. Il est nécessaire de réfléchir à ce qu’exige véritablement de nous le fait de vivre ensemble dans la paix et l’équité. Ceci n’est pas noire : Acte 2 fonctionne comme le tableau de Magritte. On y voit l’œuvre d’une femme de couleur, et on en vient à comprendre que le monde ne peut pas être si facilement divisé en noir et blanc.

par FUNMI ADEWOLE ELLIOTT, DRAMATURGE

Glossaire historique et culturel du spectacle

Les mots, les noms et les références culturelles qui parsèment Ceci n’est pas noire relèvent de différentes géographies, époques et imaginaires collectifs. Certains évoquent des histoires familiales tandis que d’autres font référence au colonialisme, à la culture populaire, aux identités nationales ou à la manière dont les sociétés représentent ceux qu’elles perçoivent comme différents. Ce glossaire propose quelques clés pour comprendre ces références et les histoires qu’elles recèlent.

Métis / Mulâtre

Termes français utilisés historiquement pour désigner les personnes considérées comme étant d’ascendance raciale mixte. Le terme « mulâtre », dont l’étymologie est liée à celle du mot « mulet », est aujourd’hui généralement considéré comme offensant, tandis que le terme « métis » reste d’usage courant, notamment comme forme d’auto-identification. Sous le régime colonial belge en Afrique centrale, les enfants nés de pères européens et de mères africaines furent victimes de discriminations institutionnelles, notamment de séparation familiale forcée. En 2019, le gouvernement belge a présenté des excuses officielles pour cette injustice historique.

Matrie / Patrie

Ces expressions associent le territoire aux origines, à l’ascendance et à l’appartenance. Dans Ceci n’est pas noire, la Rhodésie/le Zimbabwe sont associés à la mère, et la Belgique au père. Ces géographies familiales recèlent également des histoires de colonisation, de migration et de conflit. L’appartenance dépasse ainsi la simple question de la nationalité pour devenir une expérience intime et héritée, façonnée tant par les relations familiales que par les histoires des territoires concernés.

Rhodésie / Zimbabwe

La Rhodésie était le nom colonial d’un territoire d’Afrique australe, qui tirait son nom de l’impérialiste britannique Cecil Rhodes. En 1965, le gouvernement de la Rhodésie du Sud, dirigé par une minorité blanche, déclara unilatéralement son indépendance afin de préserver un système de domination raciale. Après des années de lutte armée et de négociations, le pays obtint son indépendance, reconnue au niveau international, en 1980, et adopta le nom de Zimbabwe. Ce changement de nom marqua également une transformation politique et symbolique.

Gaume

Une région historique et culturelle située à l’extrême sud de la Belgique, dans la province du Luxembourg, près de la frontière française. Elle se distingue par ses traditions locales et par le « gaumais », une variante régionale de la langue lorraine. Son identité culturelle s’inscrit dans la diversité linguistique de la Belgique. Dans le spectacle, la référence à la Gaume évoque un sentiment d’appartenance européen particulier, ancré dans la famille et le territoire, bien loin des images plus courantes que l’on se fait de la Belgique.

Shona / Zoulou / Nguni

Le shona et le zoulou sont des langues bantoues parlées principalement au Zimbabwe et en Afrique du Sud, respectivement. Le terme « nguni » désigne un groupe de langues d’Afrique australe qui comprend le zoulou, le xhosa, le swati et le ndebele. Ces langues sont porteuses d’histoires, de savoirs et de sentiments d’appartenance antérieurs aux frontières coloniales. Au cours de la colonisation, l’anglais a acquis une position dominante dans de nombreuses institutions, transformant ainsi les rapports de force entre les langues européennes et africaines.

Leonidas / Godiva

Deux marques de chocolat historiques belges, associées dans le monde entier à la tradition chocolatière du pays. Leonidas a été fondée en 1913 et Godiva en 1926. Leur présence dans ce spectacle établit un lien entre l’image emblématique de la Belgique et les métaphores alimentaires utilisées pour décrire la couleur de peau. Ces associations en apparence innocentes ou affectueuses peuvent réduire l’identité d’une personne à son apparence physique, transformant ainsi la différence raciale en objet de consommation.

Pierre Nolf

(1873–1953). Médecin, professeur et homme politique belge qui occupa le poste de ministre des Arts et des Sciences. En 1930, il prononça un discours sur le métissage, s’appuyant sur les théories contemporaines de l’hérédité pour s’opposer aux mariages entre personnes noires et blanches. Ses propos illustrent la manière dont l’autorité scientifique était utilisée pour légitimer le racisme colonial et les hiérarchies raciales. Aujourd’hui, ils mettent en lumière les fondements historiques des préjugés entourant les identités métisses en Belgique.

Cecil Rhodes

(1853–1902). Homme d’affaires, homme politique et impérialiste britannique ayant joué un rôle décisif dans l’expansion de la puissance coloniale britannique en Afrique australe. La Rhodésie fut baptisée en son honneur. Rhodes défendit ouvertement la suprématie britannique et participa à des processus d’appropriation des terres et d’exploitation économique. Son héritage reste controversé, notamment dans les débats sur le colonialisme, la mémoire historique et la décolonisation des institutions éducatives et culturelles. 

Ancêtres

Dans de nombreuses traditions africaines, les ancêtres continuent d’être présents dans la vie de leurs descendants. Le philosophe kenyan John Mbiti les a décrits comme les « morts-vivants » : ceux qui continuent d’appartenir à la communauté à travers la mémoire et les liens affectifs. La présence ancestrale prend également différentes formes dans les traditions européennes, allant du souvenir religieux aux rituels familiaux en passant par les récits transmis de génération en génération. Dans Ceci n’est pas noire, les ancêtres rappellent les histoires, les souvenirs et les liens qui continuent d’habiter le corps des vivants.

Bamboula

Ce terme trouve son origine dans les langues d’Afrique de l’Ouest et les langues bantou-congolaises, où il désigne un tambour cylindrique traditionnel ou un instrument à percussion muni d’une membrane tendue. Au cours de la période coloniale, il prit des connotations stéréotypées et finit par être utilisé comme terme péjoratif pour désigner les personnes noires. Aujourd’hui, il est considéré comme une insulte raciste. Sa persistance dans le langage courant montre à quel point certains mots peuvent perpétuer et reproduire des imaginaires coloniaux, même lorsque ceux qui les emploient prétendent qu’il s’agit simplement de blagues ou d’expressions inoffensives.

Annie Cordy / Chaud cacao

Annie Cordy (1928–2020) était une chanteuse et actrice belge, figure emblématique du monde du spectacle francophone. Sa chanson Chaud cacao, sortie en 1985, devint un tube festif associé à son image publique pleine d’humour. La chanson s’inspire d’un imaginaire tropical d’inspiration africaine qui peut aujourd’hui faire l’objet d’un regard critique. Son existence rappelle la manière dont la culture populaire européenne a transformé certaines représentations de l’Afrique et de la négritude en divertissement.

« Pendant 80 ans, la Belgique a envoyé sur votre sol les meilleurs de ses fils. »

Phrase tirée du discours prononcé par le roi Baudouin de Belgique le 30 juin 1960, lors de la cérémonie marquant l’indépendance du Congo. Dans son allocution, Baudouin présenta la domination coloniale belge comme une mission civilisatrice, louant les contributions des colonisateurs belges tout en passant sous silence la violence, l’exploitation et l’oppression subies par la population congolaise.

Colonialisme de peuplement

Forme de colonisation caractérisée par l’installation permanente de populations issues d’une puissance colonisatrice. Contrairement aux systèmes coloniaux axés principalement sur l’exploitation des ressources, le colonialisme de peuplement vise également à contrôler le territoire et à réorganiser la société au profit des colons, en déplaçant ou en subordonnant les populations autochtones. La Rhodésie est un exemple de ce système grâce auquel une minorité blanche concentra le pouvoir politique, économique et territorial pendant des décennies.

Gilles de Binche

Personnages traditionnels du Carnaval de Binche en Belgique, une fête reconnue par l’UNESCO comme patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Les Gilles portent des costumes élaborés, des masques en cire et, à certaines occasions, de grands chapeaux ornés de plumes d’autruche, ainsi que des sabots en bois traditionnels, comme on peut le voir dans ce spectacle. Accompagnés de tambours, ils participent à des rituels collectifs qui font partie intégrante de l’identité culturelle locale. Ils comptent parmi les symboles les plus reconnaissables du folklore et des traditions populaires belges.

The White Gaze ou « regard blanc »

Concept décrivant la manière dont les personnes racialisées sont observées, interprétées ou représentées selon une perspective qui considère la blancheur comme la norme. Ce regard peut transformer une personne en objet de curiosité, de suspicion, de désir ou d’évaluation constante. Des penseurs tels que W. E. B. Du Bois et Frantz Fanon ont exploré les expériences liées à cette condition : celle d’être contraint de se percevoir à travers les perceptions et les attentes imposées par autrui.

Hypersexualisation raciale

Processus par lequel des caractéristiques, des comportements ou une disponibilité d’ordre sexuel sont attribués à une personne sur base de stéréotypes raciaux. Historiquement, les femmes noires ont souvent été représentées dans l’imaginaire colonial comme des êtres exotiques, excessivement sexuels ou à la disposition du désir masculin. Ces représentations peuvent se manifester par des commentaires, des gestes, du harcèlement et diverses formes de violence. L’hypersexualisation raciale combine discrimination raciale et discrimination de genre, réduisant une personne à son corps.

Joséphine Baker

(1906-1975). Danseuse, chanteuse et actrice afro-américaine qui se fit connaître à Paris dans les années 1920. Sa carrière fut marquée par la tension entre l’exotisation de son corps noir et sa capacité à transformer cette visibilité en autonomie artistique. Elle participa à la Résistance française pendant la Seconde Guerre mondiale et s’engagea ensuite dans le mouvement des droits civiques. Sa vie et son œuvre abordent les questions de la représentation, de l’émancipation, de l’identité et du pouvoir culturel. 

Sjambok

Lourd fouet traditionnellement fabriqué à partir de peau d’animal, notamment de rhinocéros ou d’hippopotame, puis, plus tard, à partir de matériaux synthétiques. Utilisé en Afrique australe pour conduire les troupeaux, il devint également un instrument de châtiment corporel, d’intimidation et de répression. Pendant l’apartheid en Afrique du Sud, les sjamboks étaient tristement célèbres pour leur association avec les violences policières à l’encontre des manifestants noirs. Cet objet est chargé d’une histoire de domination coloniale, de violence raciale et de recours à la force physique pour imposer l’autorité.


Crédits

Chorégraphie, performance & texte Alesandra Seutin – BE Musicienne & artiste de scene Verena Rizzo – IT/BE Écriture coaching Sefora 'Sesa' Sam – BE Scénographie & conception lumière Stef Stessel – BE Conception des costumes Caroline Fainke – BE Dramaturgie Funmi Adewole – UK & Gerardo Salinas – BE Dramaturgie Musicale Jan Wallyn – BE Direction des répétitions Wanjiru Kamuyu – FR & Nandi Bhebhe – UK Regard Extérieur Kopano Maroga – SA & Sophie De Vries – NL/BE Médiation Aurelie 'ARU' Disasi Production & surtitrage Inge Floré – BE Technicienne lumière Margareta Andersen – BE Conception sonore Patrick Van Neck – BE Régisseur Lieven Symaeys – BE Soutien supplémentaire à la production pour Alesandra Seutin Uprise Rebel (Georgia Gerson & Grace Okereke) – UK Production KVS Avec le soutien du Tax Shelter du gouvernement fédéral belge