L’anthropologue légiste sud-américaine R.L. est une experte en traumatismes osseux. Elle identifie les victimes de disparitions forcées dans le monde entier. Après des décennies d’expansion de sa pratique dans un domaine qui, à notre grande surprise, ne cesse de croître, elle a décidé de s’adresser à un groupe d’artistes avec une demande simple mais radicale :

 « J’ai analysé des données osseuses d’un point de vue scientifique, ce qui m’a permis de rédiger des centaines de rapports scientifiques. Je veux savoir ce qui ressortirait si nous transcrivions ces données en musique. Je suis sûre que nous entendrions plus de choses. »

Être appelés par R.L., et peut-être aussi par ceux qui ont disparu et qui l’ont appelée à leur tour, pour créer une autre façon d’observer ou d’écouter ces terribles actes de violence, est une demande qui nous honore tout particulièrement. Ils nous appellent à honorer leur mémoire, à les réintégrer dans l’écologie de la matière et du sens qui constitue notre monde.

La musique peut-elle constituer un lieu où les morts nous parlent de manière inattendue ? Comment pouvons-nous nous mettre à l’écoute des os, des corps, des histoires, des conflits, de la violence et des inégalité dans l’expression du deuil public ? Et que pouvons-nous apprendre sur la façon dont nous sommes toujours connectés aux autres, morts ou vivants ?

Cette œuvre est habitée par des modes d’existence transitoires et instables qui émergent de la catastrophe de sens qu’implique la disparition forcée. Une œuvre sur la nécessité de poursuivre le dialogue entre les vivants et les morts, en particulier dans le contexte de politiques étatiques visant la production de masse de spectres.